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<nav id="ucwqo"></nav> 導讀：自由游戲被剝奪的事實，反映了一個認識的誤區：人們不是以尊重幼兒創造力發展的特殊性、尊重這種特殊性的可持續發展來對待游戲的，而是過多地重視了具體的創造、創新目標，重視了這種具體目標的提前訓練。由此，就把幼兒的創造力異化成各種各樣的特長訓練了。
游戲與幼兒發展的密切關系是毋庸置疑的，但本文所討論的自由游戲，不是指課程化的、教學化的、模式化的游戲，而是指孩子們自然、自發、無拘無束的游戲，也就是俗稱“放羊”式的游戲。本文主要討論自由游戲與解放幼兒創造力的關系。
培養創造力首先需要解放創造力。陶行知先生在《創造的兒童教育》一文中，曾詳細地論述過解放兒童創造力的問題①。他對兒童創造力以及培養創造力的兒童教育，都提出了一些發人深省的觀點。他以生動的案例證明小孩子有創造力，認為只有真正承認小孩子有創造力，才可以不被成見所蒙蔽。他主張，發現并認識到兒童有創造力之后，就需要進一步把兒童的創造力解放出來。這就給了我們啟示，創造力并不都是培養的結果，兒童的生活中就蘊涵著豐富的創造力，而且是近乎自然天性的創造力。教育者不只是需要重視培養創造力，還必須警惕自己是否有意無意地限制或阻礙了兒童創造力的發揮。
解放創造力的重要途徑是游戲。但是，游戲(特別是自由游戲)被剝奪的事實，正在把解放創造力弄成了一個虛妄的假命題。沒有人會否認幼兒游戲的重要性，但是，功利性的社會背景、強加給孩子們的過度競爭、城市化進程和獨生子女問題，都在導致幼兒的交往互動被剝奪、幼兒的生活被成人異化②。提前正規化的早期教育、各種名目的特長教育，使得最適合幼兒天性的自由自在的“玩”在家庭教育中幾乎成了奢望。幼兒園的游戲也趨向正規化、科學化、模式化，或者就變異成了游戲課程、游戲教學，這樣的游戲是成人費盡心思猜測估計預設的，既非自發也未必自然。顯然，也迷失了“玩”的根本性意義。可以認為，家庭正在剝奪幼兒的游戲自由，幼兒園則在剝奪自由游戲。如果說這之中也在培養幼兒的創造力，它也很可能是缺乏自由、缺乏自然天性、缺乏幼兒的獨特個性的創造力，是成人化的或依照成人意志制造出來的創造力。
如果我們試圖真正解放幼兒的創造力，有必要首先解放幼兒的自由游戲。當然，通過自由游戲來解放的創造力，是以幼兒為根據的。這種根據表明，它是創造力卻未必就是創造，它解放的只是早期的創造精神卻未必就是創造結果。自由是創造力的源泉。在某幼兒園曾發生過這樣的教學情景：黑板上畫著小河、草地、大樹，老師請小朋友把剪好的鴨子、兔子、猴子的圖片放到適當的地方。有一個小朋友把兔子放到河里、鴨子放到草地上、猴子放在空中了，這引起了其他小朋友的哄笑。教師卻沒有簡單地評判這一錯誤，而是寬容地讓孩子說說為什么。這位小朋友說：“兔子見鴨子在小河里很涼快，就跳下去了，鴨子見兔子不會游泳快要淹死了就跑上岸來喊救命，猴子就從樹上跳下來了。”這個教學情景還不是自由游戲，只是教師給游戲提供了一點自由，也就解放了小朋友的頭腦，解放了創造。如果是自由游戲，那么可以想象，全體小朋友可能都會異想天開地創造起來。可以認為，不是自由游戲以“放羊”的形式妨礙了培養創造力，而是某些僵化刻板的游戲偏離了游戲的自由本質，異化了創造力，因為創造力需要的正是自由、寬松、嘗試性、非功利性。即使真正意義上的創造，其實也往往在輕松自由、不會產生重大結果的嘗試中最容易發生，而“當人們始終拘泥于生活的必需時，我們十分懷疑他們是否還有能力做出真正的、有創造性的反應”③。
自由游戲是自然而然地發生的，它不必有什么功利性目的和理由，可以自主模仿也可以放任情緒宣泄，可以自成規矩也可以不倫不類荒唐可笑。它是由著性子的開放的“玩”，是愉悅的、滿足好奇心的、并不受預設結果左右的玩。因此，才得以解放幼兒的自然天性，解放自然天性的創造力。曾有一個培養創造力的教學案例:教師在白紙上畫一個圓圈問幼兒這是什么，鼓勵他們想象出一系列事物，如乒乓球、雞蛋、月亮、眼睛等等，而后引導幼兒想象著在圓圈上填加東西，于是就能創造出娃娃頭、兔子、小雞等等，以此來教會幼兒利用“加法”來創造。其實，這不是自然天性而是人工訓練，不是創造而是因循，不是自由而是限制自由。比較地來看，當一群孩子來到海灘上的時候，隨著一聲“解散”，立刻發生的又是什么?可能這才是天性的呼喚、靈動生命的張揚、原創力的釋放。在任何的一種教育環境里，如課間操之前、考試之后以及一切閑暇時空里，其實我們隨處可以發現這樣的解放，只是它們越來越狹小，時間越來越短暫，創造力也因此越來越變異了。還應指出，自由游戲釋放了幼兒的獨特個性。自由游戲即使是群體的、是由幼兒們自己達成了某種契約規則的，也依然能釋放幼兒的獨特個性，這與成人化的或規定性的游戲不同，由此它才有解放創造力的不同功能。譬如，一群過家家的孩子會十分默契地各自扮演自己選擇的角色，即使爬進屋子惟妙惟肖地“喵嗚”著扮一只貓，或者紋絲不動地站在那里扮一座鐘表。一群玩泥巴的孩子會創造出在大人看來全然無聊的各式作品，然后在他們自己的標準下盡情地相互評價，十分認真地編織他們的“白日夢”。他們的笑聲、吵鬧聲、爭辯聲，其實都是他們釋放獨特個性的一種體現。對此，我們有必要提及杰弗里.丹斯基和歐文.西爾弗曼的一項創造力測驗。他們通過對三組兒童提供不同的游戲經驗來測試。先是把三組兒童分為自由游戲組、模仿組、控制組，分別提供給他們相同的一些常用物品。自由游戲組可以自由地玩，模仿組被要求用它們來模仿成人做常規的事，控制組被要求做規定的事。而后，對這些兒童進行有關物品用途的測試。結果，自由游戲組兒童提出了更多的非標準性答案。④這個測驗的啟示在于:他們是以“更多的非標準性答案”來判斷創造力的，這正是幼兒創造力以及這種創造力的個性化的標準，也是自由游戲的獨特優勢之所在。
自由游戲被剝奪的事實，反映了一個認識的誤區：人們不是以尊重幼兒創造力發展的特殊性、尊重這種特殊性的可持續發展來對待游戲的，而是過多地重視了具體的創造、創新目標，重視了這種具體目標的提前訓練。由此，就把幼兒的創造力異化成各種各樣的特長訓練了。在這樣的認識誤區里，人們試圖通過訓練來制造天才，其實這只不過是顧此失彼地提前強化，讓幼兒在某些具體方面達到兒童水平或者讓兒童達到少年水平而已。通過自由游戲釋放創造力，重視的不是具體創造而是創造性、創造精神、創造品質，是創造力在釋放過程中的發展。它不追求規范、不計較正確與否、不在意是否有合適的技術方法，是自由自主自然的幼兒生活中的創造力，也是可持續發展的創造力。當代日本的乳幼兒發展心理學理論，基于對傳統游戲的某些可持續發展價值的考慮，也基于對現代游戲暴露出的被動性、非活動化、室內化、少數化、高額化等弊端的反思，因而主張重新振奮傳統游戲⑤。他們對傳統游戲的態度，決非僅僅因為它是一種文化傳承與保護策略，而是對功利性游戲的某種超越。
侯春在/南京師范大學心理學系
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